Trans - Architecture
Architectural design by Anthony Rafes
Genipapo-Urucum [TransArchitecture]
For Jorge Varella Maltz
Healing, Monitoring & Reforestation Center with NYC/ Berlin Extension
TRANSARCHITECTURE
TransArchitecture in Decolonial Politics: Indigenous Bodies in TransSpace Project
by Natasha Marzliak
TransArchitecture collaborates with indigenous communities that want to work on architectural projects that have a real impact on community life. The first plan calls for the construction of two interconnected buildings: a community healing, communication, and reforestation center in Brazil; and a global communication support center in New York City. The project foresees the construction of collective spaces for leisure, coexistence and indigenous health, in addition to maintenance of ecosystems, a primary source of global biodiversity, and the insertion of technological devices for independent communication. Being a collaborative project, the use of indigenous knowledge's architectural solutions is necessary in order to build these structures. These constructions can also includes sustainable non-indigenous technologies, such as solar panels, some thermal insulation materials, rainwater harvesting systems and energy mills technology.
TransArchitecture is focused on adapting to the environment and community identity where the architectural project will be developed, in contrast to the architecture used in Brazil since colonization, which frequently conflicts with our unique climatic conditions and social indigenous traits. The Amazon region is renowned for its hot and humid climate. Indigenous communities possess traditional construction skills and utilize local materials and techniques. Indigenous houses in the Amazon region may vary according to culture and location, but typically employ natural materials such as thatch, wood, and mud, and are adapted to the local climate. Many indigenous houses in this region feature high-pitched roofs that facilitate ventilation and prevent heat buildup. Moreover, walls are frequently made of materials that permit air circulation, such as woven thatch or bamboo.
Regarding social living, many indigenous ethnic groups consider the house as a communal space, where multiple families can share the same area and divide resources. This notion of a communal house is distinct from the Western model of a house divided into private spaces for each nuclear family. In indigenous cultures, the division of space is based on the needs of the community. The communal house may serve as a space for social, cultural, and religious activities and is often a site for exchange and sharing among community members. This spatial organization reflects the significance of collectivism and solidarity in indigenous culture.
Unfortunately, indigenous populations were subjected to colonization and now to coloniality, labor exploitation, social marginalization, extreme violence and cultural silencing, which resulted in the loss of their lands and the erasure of their culture and traditional practices. According to Pedro Paulo Gómez, through coloniality “it was possible to combine hierarchy and the establishment of borders between peoples, places, languages, knowledge, actions, teachings, memories, races, etc”. In this way, human beings humans are separated into two categories: humanitas and anthropos, the latter being considered inferior, “a being stripped of human attributes, including reason and sensibility. And as a result of this lack, the anthropos will not be able to cultivate civility, culture, moral development and material progress; and by its inability to create destined to be an imitator of the practices and attributes of humanitas.” (Gómez, Pedro Pablo. “Decolonialidad estética: geopolíticas del sentir el pensar y el hacer.” Revista GEARTE, Porto Alegre, (6) n. 2, (2019): 369-389. http://dx.doi.org/10.22456/2357-9854.92910).
Square houses with square interior divisions and small windows may be common in indigenous and non-indigenous communities in the Amazon, but these architectural features may not be the most adequate to deal with the local climate and social identity. The government frequently constructs residences for indigenous communities. These dwellings are often based on prefabricated models and are not tailored to the individual demands of communities. It is critical to recognize the historical and continuing injustices faced by indigenous peoples and support them in their struggle to secure their knowledge, culture, land, and sovereignty, taking into account their needs, culture and traditions. TransArchitecture opts for decoloniality because it seeks to challenge the ongoing legacies of colonialism, imperialism, and Eurocentrism, in the unequivocal desire to encourage the coexistence - in networks - of worlds. The decolonial option “allows for a conception of the reproduction of life that starts from the damnés, in Frantz Fanon's terminology, that is, from the perspective of the majority of people on the planet whose lives have been declared expendable, whose dignity has been humiliated, whose bodies have been used as labor force: the reproduction of life here is a concept that emerges from indigenous and enslaved Afros in the formation of a capitalist economy, and that extends to the reproduction of death through western imperial expansion and the growth of a capitalist economy. " (Mignolo, Walter D. “Epistemic Disobedience: The De-Colonial Option and the Meaning of Identity in Politics”. Gragoatá 12 v. 22 (2007): 17-18. https://periodicos.uff.br/gragoata/article/view/33191.)
TransArchitecture starts from a place “where the humanities, arts and activities – often excluded or completely confined to reduced spaces in training institutions and curricula – can find a non-subordinate place for creation” (Gómez, Pedro Pablo. “Decolonialidad estética: geopolíticas del sentir el pensar y el hacer.” Revista GEARTE, Porto Alegre, (6) n. 2, (2019): 369-370. http://dx.doi.org/10.22456/2357-9854.92910). The project embodies two main linked traits that are worth exploring: it is based on the relationships between the potency of indigenous collective body and transSpace idea. The creation of autonomous, collective, and collaborative spaces to local social and political activities challenge the ocidental ones, offering alternatives to dominant modes of organization and control. The healing center can have modular spaces for rest, collective cooking, education, healthy practices, such as the preparation of medicine from plants, art projects, and chemical substance abuse treatment. The extension center is an independent mode of communication that can establish a permanent dialogue between indigenous leadership, activists, and scientific and artistic communities in NYC, in addition to being an anti-monument that will challenge white-patriarchal-capitalist architecture. Intercultural dialogue between indigenous and non-indigenous cultures is critical because it lifts the veil of illusions in Western narratives about other peoples, allowing indigenous bodies (their being, knowing, and power) to be reaffirmed and present in a plural world. This platform can also be a place to report crimes against the environment and against the indigenous population. These spaces are built according to the needs of each community working on the project, so they are just suggestions from artist Adrians Black.
Self-managed, collaborative, and non-hierarchical, the suggested TransSpaces are like the Bamyeh’s “lifeworlds”, witch are “a social space characterized by living dynamism, interaction, negotiations, and flux, a space to which one may contrast the rigid world of systems—that is, institutions (most importantly the state) that claim to stand in, embody, or represent such a lifeworld in stable, bureaucratic, and standard ways.” Disruptive, they move away from the individualistic and competitive mindset that often characterizes modern society, and towards a more collaborative, compassionate, and interconnected way of living.
Indigenous culture demonstrates a strong understanding of the interconnectedness of all living things. They have a wealth of ancestral wisdom and traditional customs that can teach us a lot about how to live more in solidarity with others, as well as more sustainably and in tune with nature, especially in light of the current humanitarian, environmental, and human situation. health problems. Supporting your community's endeavors benefits both the Earth and the future of humanity. TransSpace is a "two-way street". It is built by the indigenous collective body while increasing its power. TransArchitecture understands the importance of the body as territory – as a place with cultural, social and historical significance. Bodies are cultural constructions influenced by knowledge, traditions and practices. They can therefore be a tool of resistance against colonial exploitation and cultural exclusion. Indigenous communities can strengthen and recover their cultural identity by reinforcing the importance of indigenous bodies as cultural creations, rejecting forced cultural assimilation and preserving their knowledge and customs.
Portuguese Version / Portugues
TransArquitetura na Política Decolonial: Corpos Indígenas no Projeto TransSpace
por Natasha Marzliak
A TransArchitecture colabora com comunidades indígenas que desejam trabalhar em projetos arquitetônicos que tenham um impacto real na vida da comunidade. O primeiro plano prevê a construção de dois prédios interligados: um centro comunitário de cura, comunicação e reflorestamento no Brasil; e um centro de suporte de comunicação global na cidade de Nova York. O projeto prevê a construção de espaços coletivos de lazer, convivência e saúde indígena, além da manutenção dos ecossistemas, fonte primária da biodiversidade mundial, e a inserção de aparatos tecnológicos para comunicação independente. Sendo um projeto colaborativo, o uso de soluções arquitetônicas do conhecimento indígena é necessário para construir essas estruturas. Essas construções também podem incluir tecnologias não indígenas sustentáveis, como painéis solares, alguns materiais de isolamento térmico, sistemas de captação de água da chuva e tecnologia de usinas de energia.
A TransArchitecture tem como foco a adaptação ao ambiente e à identidade da comunidade onde o projeto arquitetônico será desenvolvido, em contraste com a arquitetura utilizada no Brasil desde a colonização, que frequentemente entra em conflito com nossas condições climáticas únicas e características sociais indígenas. A região amazônica é conhecida por seu clima quente e úmido. As comunidades indígenas possuem habilidades tradicionais de construção e utilizam materiais e técnicas locais. As casas indígenas na região amazônica podem variar de acordo com a cultura e a localização, mas normalmente utilizam materiais naturais, como palha, madeira e barro, e são adaptadas ao clima local. Muitas casas indígenas nesta região apresentam telhados altos que facilitam a ventilação e evitam o acúmulo de calor. Além disso, as paredes são freqüentemente feitas de materiais que permitem a circulação de ar, como palha trançada ou bambu.
No que diz respeito à convivência social, muitas etnias indígenas consideram a casa como um espaço comunitário, onde várias famílias podem dividir o mesmo espaço e dividir recursos. Esta noção de casa comunal é distinta do modelo ocidental de casa dividida em espaços privados para cada família nuclear. Nas culturas indígenas, a divisão do espaço é baseada nas necessidades da comunidade. A casa comunal pode servir como um espaço para atividades sociais, culturais e religiosas e muitas vezes é um local de troca e partilha entre os membros da comunidade. Essa organização espacial reflete o significado do coletivismo e da solidariedade na cultura indígena.
Infelizmente, as populações indígenas foram submetidas à colonização e agora à colonialidade, exploração do trabalho, marginalização social, extrema violência e silenciamento cultural, o que resultou na perda de suas terras e no apagamento de sua cultura e práticas tradicionais. Segundo Pedro Paulo Gómez, através da colonialidade “foi possível conjugar a hierarquia e o estabelecimento de fronteiras entre povos, lugares, línguas, saberes, ações, ensinamentos, memórias, raças, etc”. Desta forma, os seres humanos humanos são separados em duas categorias: humanitas e anthropos, sendo este último considerado inferior, “um ser despojado de atributos humanos, incluindo a razão e a sensibilidade. E por causa dessa falta, o anthropos não poderá cultivar a civilidade, a cultura, o desenvolvimento moral e o progresso material; e por sua incapacidade de criar destinado a ser um imitador das práticas e atributos da humanitas”. (Gómez, Pedro Pablo. “Decolonialidad estética: geopolíticas del sentir el pensar y el hacer.” Revista GEARTE, Porto Alegre, (6) n. 2, (2019): 369-389. http://dx.doi.org /10.22456/2357-9854.92910).
Casas quadradas com divisões internas quadradas e pequenas janelas podem ser comuns em comunidades indígenas e não indígenas na Amazônia, mas essas características arquitetônicas podem não ser as mais adequadas para lidar com o clima local e a identidade social. O governo freqüentemente constrói residências para comunidades indígenas. Essas habitações são muitas vezes baseadas em modelos pré-fabricados e não são adaptadas às demandas individuais das comunidades. É fundamental reconhecer as injustiças históricas e contínuas enfrentadas pelos povos indígenas e apoiá-los em sua luta para garantir seu conhecimento, cultura, terra e soberania, levando em conta suas necessidades, cultura e tradições. A TransArchitecture opta pela decolonialidade porque procura desafiar as heranças em curso do colonialismo, do imperialismo e do eurocentrismo, no desejo inequívoco de encorajar a coexistência - em redes - de mundos. A opção descolonial “permite uma concepção da reprodução da vida que parte dos damnés, na terminologia de Frantz Fanon, ou seja, da perspectiva da maioria das pessoas do planeta cujas vidas foram declaradas dispensáveis, cuja dignidade foi humilhada , cujos corpos têm sido usados como força de trabalho: a reprodução da vida aqui é um conceito que emerge dos afros indígenas e escravizados na formação de uma economia capitalista, e que se estende à reprodução da morte através da expansão imperial ocidental e do crescimento de uma economia capitalista. " (Mignolo, Walter D. “Desobediência Epistémica: A Opção De-Colonial e o Sentido da Identidade na Política”. Gragoatá 12 v. 22 (2007): 17-18. https://periodicos.uff.br/gragoata/ artigo/visão/33191.)
A TransArquitetura parte de um lugar “onde as humanidades, as artes e as atividades – muitas vezes excluídas ou completamente confinadas a espaços reduzidos em instituições de formação e currículos – podem encontrar um lugar não subordinado para a criação” (Gómez, Pedro Pablo. “Decolonialidad estética: geopolíticas del sentir el pensar y el hacer.” Revista GEARTE, Porto Alegre, (6) nº 2, (2019): 369-370. O projeto incorpora dois traços principais interligados que valem a pena explorar: é baseado nas relações entre a potência do corpo coletivo indígena e a ideia transEspaço. A criação de espaços autónomos, colectivos e colaborativos para as actividades sociais e políticas locais desafiam os ocidentais, oferecendo alternativas aos modos dominantes de organização e controlo. O centro de cura pode ter espaços modulares para descanso, culinária coletiva, educação, práticas saudáveis, como preparação de remédios a partir de plantas, projetos de arte e tratamento de abuso de substâncias químicas. O centro de extensão é um meio de comunicação independente que pode estabelecer um diálogo permanente entre lideranças indígenas, ativistas e comunidades científicas e artísticas em Nova York, além de ser um antimonumento que desafiará a arquitetura branco-patriarcal-capitalista. O diálogo intercultural entre culturas indígenas e não indígenas é fundamental porque levanta o véu das ilusões nas narrativas ocidentais sobre outros povos, permitindo que os corpos indígenas (seu ser, saber e poder) sejam reafirmados e presentes em um mundo plural. Essa plataforma também pode ser um local para denúncia de crimes contra o meio ambiente e contra a população indígena. Esses espaços são construídos de acordo com as necessidades de cada comunidade que trabalha no projeto, então são apenas sugestões do artista Adrians Black.
Autogerenciados, colaborativos e não hierárquicos, os TransSpaces sugeridos são como os “mundos da vida” de Bamyeh, que são “um espaço social caracterizado por dinamismo vivo, interação, negociações e fluxo, um espaço ao qual se pode contrastar o mundo rígido de sistemas – isto é, instituições (principalmente o estado) que afirmam estar, incorporar ou representar tal mundo da vida de maneiras estáveis, burocráticas e padronizadas”. Disruptivos, eles se afastam da mentalidade individualista e competitiva que muitas vezes caracteriza a sociedade moderna e se aproximam de um modo de vida mais colaborativo, compassivo e interconectado.
A cultura indígena demonstra uma forte compreensão da interconexão de todos os seres vivos. Eles têm uma riqueza de sabedoria ancestral e costumes tradicionais que podem nos ensinar muito sobre como viver mais em solidariedade com os outros, bem como de forma mais sustentável e em sintonia com a natureza, especialmente à luz da atual situação humanitária, ambiental e humana. . problemas de saúde. Apoiar os empreendimentos de sua comunidade beneficia tanto a Terra quanto o futuro da humanidade. TransSpace é uma "rua de mão dupla". Ela é construída pelo corpo coletivo indígena enquanto aumenta seu poder. A TransArchitecture entende a importância do corpo como território – como um lugar com significado cultural, social e histórico. Os corpos são construções culturais influenciadas por saberes, tradições e práticas. Podem, portanto, ser uma ferramenta de resistência contra a exploração colonial e a exclusão cultural. As comunidades indígenas podem fortalecer e recuperar sua identidade cultural, reforçando a importância dos corpos indígenas como criações culturais, rejeitando a assimilação cultural forçada e preservando seus saberes e costumes.
Project Description:
By Adrians Black and Natasha Marzliak
TransArchitecture with NYC/ Berlin Extension is a trans-national public art project that seeks to actively support indigenous resistance against the multinational corporations’ destruction of the forest and its ecosystems. We believe that indigenous cultures and knowledge are a fundamental participant in forest ecosystems and a major force in its health, protection, and survival.
Violent raids by government and private militias on indigenous communities in Brazil are a primary tactic these interests are pursuing in order to open up for exploitation, especially for mining, logging and agriculture
If the indigenous communities fail, there will be nothing to slow the transition of the forest into the hands of corporations. Reports continue to emerge daily about indigenous community leaders and activists being murdered, communities terrorized, and essential indigenous resources like water, fish, and soil poisoned for human and animal use.
In our ongoing and substantial conversation with indigenous leaders groups (Aranduha from Guarani-Kaiowa, Sonia Guajajara and others), we have come to understand the catastrophic toll this violence is taking on indigenous peoples physically, psychologically, culturally, and spiritually.
Yet this is not only a genocidal violence against indigenous -- it is also a suicidal mission its destruction ensures climate catastrophe on a scale never before seen.
The public art project described here is committed to the imagination and development of autonomous centers of support and communication between indigenous communities in Brazil with scientists around the planet, and to the development mechanisms for transnational awareness and solidarity that do not rely on the vicissitudes of mass media coverage and interpretation, which is often beholden to the very interests that are destroying the Forest and its peoples. In the tradition of mutual aid, we seek to offer resources and skills to make it easier for indigenous communities to both protect and to represent their struggles and lives directly and autonomously.
Toward this end,
TransArchitecture consists of three central elements:
Community Healing and Reforestation Center in Brazil
Prototype Monitoring Centers in NYC/ Berlin and other countries - [Extension] that will act as a direct mode of communication from indigenous communities with scientists and people’s communities beyond Brazil’s borders
[continuation of the description below]
[Portugues]
Descrição do projeto
TransArchitecture com Extensão] NYC/ Berlin = é um projeto de arte pública transnacional que busca apoiar ativamente a resistência indígena contra a destruição da floresta e de seus ecossistemas por corporações multinacionais. Acreditamos que as culturas e conhecimentos indígenas são participantes fundamentais dos ecossistemas florestais e uma força importante em sua saúde, proteção e sobrevivência.
Ataques violentos por parte do governo e milícias privadas em comunidades indígenas no Brasil são uma tática primária que esses interesses estão buscando para abrir para exploração, especialmente para mineração, extração de madeira e agricultura. Se as comunidades indígenas falharem, não haverá nada para retardar a transição da floresta para as mãos das corporações.
Relatórios continuam a surgir diariamente sobre líderes e ativistas de comunidades indígenas sendo assassinados, comunidades aterrorizadas e recursos indígenas essenciais como água, peixes e solo envenenados para uso humano e animal.
Em nossa conversa contínua e substancial com grupos de líderes indígenas (Aranduha de Guarani-Kaiowa, Sonia Guajajara e outros), entendemos o preço catastrófico que essa violência está cobrando dos povos indígenas fisicamente, psicologicamente, culturalmente e espiritualmente.
No entanto, esta não é apenas uma violência genocida contra os indígenas - é também uma missão suicida cuja destruição garante uma catástrofe climática em uma escala nunca antes vista. O projeto de arte pública aqui descrito está comprometido com a imaginação e o desenvolvimento de centros autônomos de apoio e comunicação entre comunidades indígenas do Brasil com cientistas de todo o planeta, e com o desenvolvimento de mecanismos de consciência e solidariedade transnacionais que não dependam das vicissitudes da massificação cobertura e interpretação da mídia, muitas vezes voltada para os próprios interesses que estão destruindo a Floresta e seus povos.
Na tradição de ajuda mútua, buscamos oferecer recursos e habilidades para tornar mais fácil para as comunidades indígenas proteger e representar suas lutas e vidas de forma direta e autônoma.
Para este fim,
TransArchitecture consiste em três elementos centrais:
Centro Comunitário de Cura e Reflorestamento no Brasil
Protótipos de Centros de Monitoramento em NYC/ Berlim e outros países - [Extensão]
que atuarão como um meio direto de comunicação das comunidades indígenas com cientistas e comunidades além das fronteiras do Brasil
STAGE ONE
Community Healing and Reforestation Center
Starting located in Dourados, Mato Grosso do Sul and the intention is construct healing centers with the local architectural design in other parts of Brazil
Materials: Wood, vines, local vegetable materials, solar panels. Notches in the structures facilitate assembly using indigenous practices and techniques.
Architecture Project made by Guarani Kaiowa Indigenous from Mato Grosso do Sul
with financial support by Gojira metal band campaign [2021]
ESTÁGIO UM
Centro Comunitário de Cura e Reflorestamento
A partir de Dourados, Mato Grosso do Sul, a intenção é construir centros de cura com o projeto arquitetônico local em outras partes do Brasil
Materiais: Madeira, vinha, materiais vegetais locais, painéis solares. Os entalhes nas estruturas facilitam a montagem usando práticas e técnicas indígenas.
Projeto de Arquitetura de Indígena Guarani Kaiowa do Mato Grosso do Sul com apoio financeiro da campanha da banda de metal Gojira [2021]
Video clip,
STAGE TWO
Prototype Monitoring Centers
It should be emphasized that the monitoring centers will be run and maintained by Indigenous communities themselves -- this is not a outside monitoring of the forest, but an autonomous internal process. Our role is to deliver the equipment, to bring people with technological knowledge to help set up the surveillance lab, to help install cameras in key locations along forest roads and rivers, and to train community members in use and maintenance of the equipment.
Once the Monitoring Centers are functioning, villages can use the information to aid in their internal decision.
The Prototype Monitoring Centers are the second stage of the TransArchitecture project, and they will be located in many villages in Brazil, these areas that are on the front-lines of illegal logging, violent raids, agribusiness and deforestation initiatives. These areas are vast, making it difficult for local indigenous communities to keep track of what is happening to their territories in real time.
The Monitoring Centers are conceived to allow real-time monitoring of indigenous lands and forests by indigenous communities themselves. By delivering, installing, and providing training in the use of equipment such as cameras (photo and video), drones, mobile phones, computers, screens, manual batteries, and GPS devices, communities can be alert to real-time fires, invasions by illegal loggers, miners and militias. The idea is that this will allow the communities agency in the development of informed strategies for resisting such incursions, and as importantly, to move people to safer ground in order to avoid violence when necessary.
The Centers will be prototypes in that they will allow for development of skills and experience that may potentially be moved beyond the initial villages. The idea for such centers was collaboratively developed during months of conversation with indigenous leaders in these areas and reflects the need to level profound disparities between access to information that ons. They can also choose to share live footage of the forest, of pollution and fires, of incursions, or of other village activities and events at their own discretion through the NYC Extension (see below).
The Community Healing and Reforestation Center is the primary architectural dimension of the TransArchitecture project, and it will be built in Amazonia as a site for the support of indigenous communal health and healing. The stress and pain of withstanding the current onslaught on their cultures, bodies, and way of life cannot be overestimated. In conversation with community leaders, it has become clear that to sustain the will to resist and even to live has become of dire importance in indigenous. The Center is conceived to be a place of refuge, a place to imagine and recharge, a place to safely store cultural artifacts and knowledge, and to practice, develop, and exchange collective knowledge.
The Healing Center will include multiple separate but clustered spaces that focus on different healing practices, and it is meant to put community healing into the hands of the community. The details of these practices will be determined by the communities themselves, but in conversation several possible ideas have been suggested already, including rooms for: oral histories and cultural archives; preparation and use of herbal medicinal knowledge; energetic work and somatic practices; art therapy and communal art projects (including visual art, music, dance, movement and story-telling/poetry); a communal bath; treatments and support for substance abuse; a vegetable garden with communal kitchen and dining room; as well as a hall for public meetings, planning and conversation. A final central component of the Healing Center will be the development of reforestation techniques for areas of the forests that have been destroyed.
The design of the Center incorporates the traditional indigenous OCA architectural style with newer technologies and materials such as solar panels and insulation. It also raises the OCA into the trees, and clusters them together with connecting walkways and platforms that work to construct a plaza-like open space beneath the structures that can be used for vegetable gardens, permaculture projects, reforestation preparation, and/or gatherings. The suspension of the Ocas is defensive, in that it ensures that potentially unfriendly visitors will be visible. But it is also aesthetically important, in that the spaces are literally nestled in and surrounded by trees, birds, and vegetation, creating a peaceful and healing atmosphere for the important work and rest that will take place here.
The design features and concept of the Healing Center emerges from a larger conceptual project that involves the development of what I am calling transarchitecture (see more on this in the TransArchitecture as Practice and Concept below).
TRANSARCHITECTURE NYC = Center for Healing NYC Extension
[continuation of the description below]
[Portugues]
ESTÁGIO DOIS
Protótipos de Centros de Monitoramento
Vale ressaltar que os núcleos de monitoramento serão administrados e mantidos pelas próprias comunidades indígenas – não se trata de um monitoramento externo da floresta, mas de um processo interno autônomo. Nosso papel é entregar os equipamentos, trazer pessoas com conhecimento tecnológico para ajudar a montar o laboratório de vigilância, ajudar a instalar câmeras em pontos-chave ao longo de estradas florestais e rios e treinar os membros da comunidade no uso e manutenção dos equipamentos.
Uma vez que os Centros de Monitoramento estejam funcionando, as aldeias podem usar as informações para auxiliar em suas decisões internas. Os Centros de Monitoramento Protótipos são a segunda etapa do projeto TransArchitecture e estarão localizados em muitas aldeias do Brasil, áreas que estão na linha de frente da extração ilegal de madeira, ataques violentos, agronegócio e iniciativas de desmatamento. Essas áreas são vastas, tornando difícil para as comunidades indígenas locais acompanhar o que está acontecendo em seus territórios em tempo real. As Centrais de Monitoramento são concebidas para permitir o monitoramento em tempo real das terras e florestas indígenas pelas próprias comunidades indígenas. Com a entrega, instalação e treinamento no uso de equipamentos como câmeras (foto e vídeo), drones, celulares, computadores, telas, baterias manuais e aparelhos de GPS, as comunidades podem ficar alertas para incêndios em tempo real, invasões por madeireiros ilegais, garimpeiros e milícias.
A ideia é que isso permita que a agência das comunidades desenvolva estratégias informadas para resistir a tais incursões e, o mais importante, mover as pessoas para um local mais seguro para evitar a violência quando necessário.
Os Centros serão protótipos na medida em que permitirão o desenvolvimento de competências e experiências que poderão potencialmente ser levadas para além das aldeias iniciais. A ideia de tais centros foi desenvolvida de forma colaborativa durante meses de conversa com lideranças indígenas dessas áreas e reflete a necessidade de nivelar profundas disparidades entre o acesso à informação que existe. Eles também podem optar por compartilhar imagens ao vivo da floresta, da poluição e dos incêndios, das incursões ou de outras atividades e eventos da vila, a seu critério, por meio da NYC Extension (veja abaixo).
O Centro Comunitário de Cura e Reflorestamento é a principal dimensão arquitetônica do projeto TransArchitecture, e será construído na Amazônia como um local de apoio à saúde e cura comunitária indígena. O estresse e a dor de suportar o ataque atual em suas culturas, corpos e modo de vida não podem ser superestimados. Em conversa com lideranças comunitárias, ficou claro que sustentar a vontade de resistir e até de viver tornou-se de suma importância para os indígenas. O Centro foi concebido para ser um lugar de refúgio, um lugar para imaginar e recarregar, um lugar para armazenar com segurança artefatos culturais e conhecimentos, e para praticar, desenvolver e trocar conhecimentos coletivos.
O Centro de Cura incluirá vários espaços separados, mas agrupados, que se concentram em diferentes práticas de cura, e destina-se a colocar a cura comunitária nas mãos da comunidade. Os detalhes dessas práticas serão determinados pelas próprias comunidades, mas em conversas várias ideias possíveis já foram sugeridas, incluindo salas para: histórias orais e arquivos culturais; preparo e uso do conhecimento fitoterápico; trabalho energético e práticas somáticas; arteterapia e projetos de arte comunitária (incluindo artes visuais, música, dança, movimento e contação de histórias/poesia); um banho comunitário; tratamentos e apoio para abuso de substâncias; uma horta com cozinha e refeitório comunitários; bem como um salão para reuniões públicas, planejamento e conversação.
Um último componente central do Centro de Cura será o desenvolvimento de técnicas de reflorestamento para áreas de florestas que foram destruídas. O projeto do Centro incorpora o tradicional estilo arquitetônico indígena OCA com tecnologias e materiais mais recentes, como painéis solares e isolamento. Ele também eleva o OCA nas árvores e os agrupa com passarelas e plataformas de conexão que funcionam para construir um espaço aberto semelhante a uma praça sob as estruturas que podem ser usadas para hortas, projetos de permacultura, preparação de reflorestamento e/ou reuniões. A suspensão das Ocas é defensiva, na medida em que garante a visibilidade de visitantes potencialmente hostis. Mas também é esteticamente importante, pois os espaços estão literalmente aninhados e rodeados por árvores, pássaros e vegetação, criando uma atmosfera pacífica e curativa para o importante trabalho e descanso que aqui terá lugar.
As características de design e o conceito do Centro de Cura emergem de um projeto conceitual maior que envolve o desenvolvimento do que estou chamando de transarquitetura (veja mais sobre isso em TransArquitetura como prática e conceito abaixo).
TRANSARCHITECTURE NYC Centro de Cura NYC
NYC/ Berlin Park Extension
The NYC/ Berlin Extension is conceived as a point of access for indigenous groups to scientists and people beyond Brazil’s borders. As such it aims to act as a real-time bridge between locales, enabling indigenous self-representation of daily life, struggles to survive, and efforts to protect the forest and their communities from exploitation.
Connecting digitally to the Monitoring Centers and the Community Healing Center, indigenous communities decide themselves which transmissions they want to send to the NYC/ Berlin Extension (direct video messages, footage of invasions, encounters with illegal loggers, village activities and events, cultural perspectives and knowledges, medicinal practices, sites of fire and pollution, etc).
The Extension’s mission is not only to stimulate an exchange of experiences and fields of knowledge, but also to foster support for reforestation, creating a continuous dialogue with the scientists, artistic, activist, and environmental communities both in Brazil and in New York/ Berlin, etc
As such, the NYC / Berlin Extension might be seen not as a monument to a genocide of a people (of the past), but as an anti-monument that aims to stop one in the present. The extension transmits and documents indigenous calls for specific kinds of trans-local solidarity and support. It is a tool for the analysis of crimes being committed against indigenous people, it is a mechanism by which indigenous perspectives on forest health and sustainability can be transmitted and shared, and it is a potential deterrent to forces on the ground who are pursuing illegal tactics.
For visitors to the Extension, real-time encounters build awareness of Indigenous perspectives and experience, without the filters of the media apparatus or of politicians. In a sense, the Extension is an invitation for New Yorkers to respond to specific indigenous requests, to gain insight into the complexity and severity of the current moment, and in doing so to become, through encounter and response, collaborative guardians of the forest.
Extensão do Parque de Nova York/ Berlim
A Extensão NYC/ Berlin é concebida como um ponto de encontro de grupos indígenas, cientistas e pessoas além das fronteiras do Brasil. Como tal, pretende atuar como uma ponte em tempo real entre os locais, permitindo a auto-representação indígena da vida cotidiana, lutas para sobreviver e esforços para proteger a floresta e suas comunidades da exploração.
Conectando-se digitalmente aos Centros de Monitoramento e ao Centro de Cura Comunitária, as comunidades indígenas decidem quais transmissões querem enviar para a Extensão de NYC/Berlin (mensagens de vídeo diretas, filmagens de invasões, encontros com madeireiros ilegais, atividades e eventos da aldeia, perspectivas culturais e conhecimentos, práticas medicinais, locais de incêndio e poluição, etc).
A missão da Extensão não é apenas estimular a troca de experiências e campos de conhecimento, mas também fomentar o apoio ao reflorestamento, criando um diálogo contínuo com as comunidades científicas, artísticas, ativistas e ambientalistas tanto no Brasil quanto em Nova York/ Berlim, etc
Assim, a NYC/Berlim Extension pode ser vista não como um monumento a um genocídio de um povo (do passado), mas como um anti-monumento que visa detê-lo no presente. A extensão transmite e documenta apelos indígenas por tipos específicos de solidariedade e apoio trans-local. É uma ferramenta para a análise de crimes cometidos contra povos indígenas, é um mecanismo pelo qual as perspectivas indígenas sobre saúde e sustentabilidade florestal podem ser transmitidas e compartilhadas, e é um dissuasor potencial para as forças no terreno que estão adotando táticas ilegais .
Para os visitantes da Extensão, os encontros em tempo real criam consciência das perspectivas e experiências indígenas, sem os filtros do aparato da mídia ou dos políticos. De certa forma, a Extensão é um convite para os nova-iorquinos responderem a solicitações indígenas específicas, para obter uma visão da complexidade e gravidade do momento atual e, ao fazê-lo, tornarem-se, por meio do encontro e da resposta, guardiões colaborativos da floresta.
. Adriana Varella, website www.adrianavarella.net , Trans media, Public Art, Visual Artist -
Trans-architecture Healing/ Monitoring/ Reforestation Center to be built in Brazil with a public art extension to NYC/ Berlin. Public Art and Architecture Site-Specific Project. (In Process)
(Images of the Project)
Social and Environmental Demands Through the Art of Transarchitecture Project – Deterritorializing and Building Networks
TransArchitecture in Decolonial Politics: Indigenous Bodies in TransSpace Project
Natasha Marzliak is Associate Professor of Art History and Aesthetics at the Federal University of Amazonas (UFAM). She is currently a Postdoctoral Researcher at the Free University of Berlin, where she researches the engaged social art. She holds a PhD in Visual Arts - Multimedia and Art from Campinas State University (UNICAMP), as well as a research exchange in Cinema and Audiovisual at Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. She is Associate Editor at Art Style | Art & Culture International Magazine and member of the AnarkoArtLab collective. Aesthetics, Art History, Visual Culture, and Visual Arts are among her areas of competence. Her study focuses on the intersections of art and politics, exploring into radical democracy, post-anarchism, post-feminism, intersectionality, and decolonial criticisms. Email: natmarzliak@gmail.com
Natasha Marzliak é professora associada de História da Arte e Estética da Universidade Federal do Amazonas (UFAM). Atualmente é pesquisadora de pós-doutorado na Universidade Livre de Berlim, onde pesquisa a arte social engajada. É doutora em Artes Visuais - Multimídia e Arte pela Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP), além de intercâmbio de pesquisa em Cinema e Audiovisual na Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Ela é editora associada da Art Style | Revista Art & Culture International e membro do coletivo AnarkoArtLab. Estética, História da Arte, Cultura Visual e Artes Visuais estão entre suas áreas de competência. Seu estudo se concentra nas interseções entre arte e política, explorando a democracia radical, pós-anarquismo, pós-feminismo, interseccionalidade e críticas descoloniais. E-mail: natmarzliak@gmail.com